关于修行开悟顿渐的四种说法

何谓“顿渐利钝”？

何谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”？

 

何谓“顿渐利钝”？

 

经云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”佛陀所说法，本无顿渐，但因众生根机有利钝，因此佛陀不得不敷设八万四千法门，用以观机逗教，普度众生。

 

　　说到“顿渐利钝”，所谓“顿”，就是没有“时间”、没有“过程”，是一种“突然”的、“迅速”的、“直接”的，好像石火电光，是在刹那之间立刻转“迷”为“悟”的顿超法门。

 

　　所谓“渐”，就是逐渐、逐渐的，是有“次序”性、有“连续”性，如同时钟从一分、五分、十分，渐次往前行，这就叫做“渐修”。

 

　　所谓“顿根”，就是“根机”很利，能够“闻一知十，触类旁通”；“渐根”则是“根性”比较缓慢、迟钝，它是慢慢地、按部就班地修行，直到觉悟。

 

　　“顿渐利钝”要如何判别？当初佛陀的侍者阿难尊者，虽然很聪明，但是“聪明”并不是“顿根”，因为阿难尊者“多闻第一”，但却不开悟，他的“根机”并不算很“利”；反而是在《楞严经》里迷惑阿难尊者的摩登伽女，她本来是首陀罗的一个卑贱女子，但是一经皈依佛门，马上在很短的时间内开悟了，这就是“利根”。神会禅师曾经说过：“先顿而后渐，先渐而顿，不悟顿渐人，心里常迷闷。”意思是说，众生根机有顿有渐，有的人先“顿悟”，然后“渐修”；有的人先“渐修”，而后“顿悟”。但是，不管“顿渐利钝”，只要发心正直，精进修行，终能见道，怕只怕不能明白“顿”、“渐”，心里迷闷。

 

　　禅宗针对众生的“顿渐”根性，有“南顿北渐”之分。“南宗”的惠能大师提倡“顿超法门”，主张“立地成佛”；和六祖大师同门同时的神秀大师，他的“北宗”则主张“渐修”。“南顿北渐”，“顿渐之争”，千百年来一直未曾停止过。

 

　　其实，六祖惠能大师说过：“法无顿渐，人有利钝。”“法”就是“禅”，“禅”的本身没有“顿”或“渐”，因为众生修学、觉悟的过程有长短，因此才有“利钝”之分。正如“三鸟飞空，‘空’无远近，‘迹’有远近”。又如“三兽渡河，‘水’无深浅，‘迹’有深浅”。“真理”就像“虚空”，没有远近；亦如“河水”，不论深浅。

 

　　我们在“真理”里修行，无论是“利根”或“钝根”，即使开悟后仍然要证，仍然要修。关于修行开悟的顿渐，有四种说法：

　　渐修顿悟：渐渐修学，一旦功行圆成，顿时开悟。如同樵夫伐木，片片渐砍，一斧顿倒；又如旅人远行，步步渐行，一步即到，这就叫做“渐修顿悟”。

 

　　顿悟渐修：如人学射箭，“顿悟”的人一学，就射中了；但是，虽然射中了，功力还不够，要慢慢地练，以便纯熟。又如婴儿出生，当下手、脚、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，气力要渐渐地养成。所以，“顿悟”虽然“悟”了，还要“渐修”才成。

 

　　顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即“悟”即“证”，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于“顿悟”的根性。

 

　　渐修渐悟：逐渐地修行，也逐渐地觉悟，如登九层之塔，逐渐登高，所见渐远，所谓“欲穷千里目，更上一层楼”。有时候我们煮饭、烧菜，烧了很多的木柴，到了最后一根木柴，终于把饭菜煮熟了；并不是最后的一根木柴把饭菜煮熟的，而是前面的好多木柴渐渐燃烧，逐渐累积而成，这就叫做“渐修渐悟。”

 

　　《楞伽经》云：“譬如菴摩罗果，渐次成熟。”菴摩罗果不是一时、一下就开花结果，而是渐次成熟的；又如大地生诸树林，也是渐次增长；再如一个人学唱歌、学跳舞、学写字、学绘画，都是渐次而解，渐次而成。所以，学佛不必操之过急，所谓“罗马不是一天造就的”。有的人一学佛，就急着要“闭关”，要“住山”修行；但是在佛法里有谓：“不开悟不住山，不破参不闭关。”也就是说，“觉悟”了以后，再到山里修证；“破参”了以后，再闭关印证。

 

　　所以，我们学佛的人，在“理”上顿悟以后，还要在“事”上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管“顿”也好，“渐”也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。

 

何谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”？

　　 

所谓“善分别”，就是以般若智能如实认识、了解诸法实相，还以“本来面目”，而非妄想分别，更非被“虚假”蒙蔽所做的错误认识。“善分别”就如明镜照人，不论高、矮、胖、瘦，长、短、方、圆，镜子总是不假分别的如“实”呈现。“善分别”又如日月之光，不论高山深谷，它总是不假拣择的无私遍照。

 

　　在世间上，如果一个人的知识、经验、智能、思想、技术，达到“专家”、“行家”的水平，对于专业领域的问题有独到的见解，这也可以叫做“善分别”。修道的人证悟“真理”，用“真理”来看世间，就是“善分别”。所以，能够契合“真理”，能够证悟“真实”，这就叫做“善分别”。

 

　　经云：“但莫做作，只是平常。”“善分别”是一种平常心，一切用“平常心”，不矫揉造作，如此才能和“真理”契合。

 

　　甚么是“平常心”？如何才能如实的认识世间真相？我提出几点说明：

　　从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。“平等”的世界，是最美好而真实的世界！

 

　　从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在寂静里，就能真实认识世间。

 

　　从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。

 

　　从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗淫妄。如果我们能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪淫”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不瞋恚”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。

 

　　从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一火；魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们“做人”圆满，“福慧”圆满，“修行”圆满，就能进入圣贤“常乐我净”的圆满世界。

 

　　从凡夫“苦恼”的世界到圣贤“安乐”的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登“禅悦法喜”的“安乐”世界。

 

　　《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”“善分别”主要就是让我们安住在“第一义”而不动心。

 

怎样在“第一义”而不动心呢？

 

第一、不为“财”动；

第二、不为“情”动；

第三、不为“名”动；

第四、不为“谤”动；

第五、不为“苦”动；

第六、不为“难”动；

第七、不为“利”动；

第八、不为“气”动。

 

尽管世界上“好好坏坏”。只要我“不动心”，一切就没事了。所以，要紧的是，把自己的身心安住在“寂静”的“禅定”之中，过着“禅者”的生活，这才是最安乐的生活。

 

————回向文————

 

愿以此功德，

庄严佛净土，

上报所有恩，

下济一切苦！

若有见闻者，

悉发菩提心。

尽此一报身，

同生安乐国！

 

请各位佛友今日吃素念经、

戒杀放生、诸恶莫作、众善奉行！

学佛精进、福慧双修、法喜充满！